锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。

消磨它的锋锐，解除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。（入乡随俗，顺应世间，与世俗相融合）

虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。

如果不能守虚处静，而以多闻博识自许，进而有为多言，那很快就会导致穷败。不如处虚守静，而无为不言，能够取得成功。

后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于事外，反而能保全性命。这不正是因为无私吗？反而能成就一己之私。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

（最善的人）居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于处理，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。其所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是为自己留下了祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这才是符合自然规律的。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

见素抱朴，少私寡欲。

保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷……众人皆有以，而我独顽且鄙。

众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声；疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏……世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。

委曲便会保全，屈枉便会直伸，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。

信不足焉，有不信焉。

诚信不足，就不会有人信任。

企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明，自以为是的反而得不到显昭，自我夸耀的建立不起功勋，自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然……轻则失根，躁则失君。

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之……轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。

知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧；甘愿做天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的表率；甘愿做天下的表率，永恒的德行就不会差失，回归到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷；甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

能了解认识别人叫做聪明，能认识了解自己才叫高明。能战胜别人是有力，能战胜自己才叫刚强。知足的人才是富有的人，努力践行、坚持不懈才叫有志向。不离失本分的人才能长久不衰，虽死而道存才算真正的长寿。

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。

想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废除它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。这就叫微妙而又显明，柔弱可以战胜刚强。

大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。

大丈夫居于厚重，不居于浅薄；处在实在，不居于浮华。

贵以贱为本，高以下为基。

贵以贱为根本，高以下为基础。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

上等的人闻道便努力去践行，中等的人闻道则将信将疑，下等的人闻道会哈哈大笑，不笑不足以是大道。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

天下最柔弱的东西，能够穿行于最坚硬的东西（比如水流石间）；无形的东西可以穿透没有间隙的东西，我因此认识到无为的益处。不言的教导，无为的益处，普天下少有能赶得上的。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

声名和生命相比哪个更亲近？生命和利益相比哪个更重要？得到和失去相比哪个更有害？过分地贪爱名利就必定要付出更大的代价，过于积敛财富就必定会遭致更大的损失。所以说，懂得满足就不会遭受屈辱，懂得适可而止就不会遭遇危险，这样才可以保持长久的平安。

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

最大的祸害是不知足，最大的过失是想要得到的欲望。知足的人，永远是满足的。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之。信者，吾信之；不信者，吾亦信之。

善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他。守信用的人，我信任他；不守信用的人，我也信任他。

为无为，事无事，味无味。大小多少。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事务，以恬淡无味为有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方着手，实现远大目标要从细微的地方入手。天下的难事，一定是从简易的地方做起；天下的大事，一定是从微细的部分开始。因此，有道的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现；把事情看得太容易的，必定遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以最终没有困难。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。

慎终如始，则无败事。

当事情快要完成的时候，也像开始时那样慎重，有这样的态度，就没有办不成的事。

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱，第二件叫做俭朴，第三件是不敢居于天下人的前面。

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

善于统兵者，不穷兵黩武；善于打仗者，不会被激怒；善于战敌者，不会与敌对持；善于用人者，谦下之。这就是不争强好胜的道德，这就是发挥人的主观能动性，这就是遵循客观规律。

和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

和解深重的怨恨，必然还会留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

圣人是不存占有之心的，而是尽力帮助别人，他自己也因此更为充实；他尽力给予，自己反而更富有。自然的规律是，让万事万物都得到好处而不伤害它们；圣人的行为准则是，做事但不跟别人争夺。

《庄子》篇——

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

山上的树木因为能作木材而被砍伐，膏脂因为能照明而被燃烧。桂树可以食用，所以被砍伐；漆可以使用，因而被割皮。人人都知道有用的用处，而不知道无用的用处。

举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。

举世赞誉也不感到得意，举世非议也不感到沮丧。

为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

做了世人所谓的善事但不去贪图名声，做了世人所谓的恶事但不至于面对刑罚。遵从自然的中正之道并把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。

外化而内不化。

顺应外境，而保持本心。

物物而不物于物。

利用物而不受制于物，就不会受其牵累。

知其不可奈何而安之若命。

知道是无可奈何的，就当作命运一样去接受。

不谴是非，以与世俗处。

不搬弄是非，以和世俗社会、世间之人相处。

君子之交淡若水，小人之交甘若醴。

君子之间的交情，淡泊如水；小人之间的交情，看上去甘甜如酒。

众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。

多数人看重利，廉洁之人看重名声，贤人君子崇尚志向，圣人看重精神。

行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！

品行贤德而又能去掉自己贤德的想法，哪里会不受爱戴呢！

不以物挫志。

不因为外物而扰乱自己的心志。

圣人法天贵真，不拘于俗。

圣人效法自然而珍重自己的真性情，不拘泥于世俗。

丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

一个人如果迷失在物质世界中，在世俗里失去了自己的真性情，这个人就是本末倒置之人。

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

极致之人的内心就像一面明镜，对于外物来之即照、去之不留，如实映照而不私藏，就能摆脱外物牵累而不损心劳神。

谋无主则困，事无备则废。

谋划事情如果没有主见就会陷入困境，做事情假如没有准备就做不成。

小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。

普通人为物质利益而牺牲自身，知识分子为浮名虚誉而牺牲自身，卿大夫为封邑而牺牲自身，圣人为天下而牺牲自身。

言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。

言语，犹如风吹起的水波；说话，必定会有所偏失。风吹波浪容易产生动荡，有所偏失容易出现危难。所以愤怒发作没有别的缘由，就是因为言辞虚浮而又片面失当。

古之至人，先存诸己而后存诸人。

古时候道德修养高尚的至人，总是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。

德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。

道德在名声中浩大，智慧在争辩中显露。名声是互相倾轧的原因，智慧是互相争斗的工具。二者都像凶器，不可以推行于世。

佛家处世——万事随缘

佛家只盯着一个安心，由安心而至于修身，由修身而至于处世，到头来不过“随缘”二字。所以佛家虽然直接说处世的话少，但随缘的态度是明显的。古今各说两则，已经足可体味。

寒山问拾得——